اشاره» این مقاله در سایت دویچه وله منتشر شده است.nnپاسخ اجمالیnnپاسخ کوتاه من به پرسش عنوان نوشتار این است که اسلام و روحانیت شیعه با پیروزی انقلاب ایران در سال 57 در آغاز برنده می نمودند ولی در اوج پیروزی روند زوال آغاز شد و حداقل تاکنون بازنده شمرده می شوند. آنچه در پی می آید تبیین این مدعاست.nnتأملی در مفاهیمnnدر این عنوان سه کلیدواژه وجود دارد که مناسب است برای ورود به پاسخ تفصیلی، در باره آنها تأمل کنیم و تعاریفی هرچند اجمالی از آن واژگان ارائه دهیم.nnاسلام. اگر از ذات انگاری ارسطویی فاصله بگیریم و به نحو پسینی و کارکردی (ذات روایی) تعریفی از دین اسلام ارائه دهیم، می توان گفت «اسلام» عبارت است از: مجموعه ای از یک دستگاه ایمانی و فکری و نظام ارزش ها (بایدها ونبایدها)ی اخلاقی و احکام عملی یا همان شریعت که در طول تاریخ ساخته شده و امروز عمدتا تحت عنوان اجتهاد و فقاهت شناخته می شود.nnروحانیت. از نظر تاریخی نهاد رهبری دینی همزاد ادیان است ولی در هر زمانی و در هر دینی، به تناسب، این نهاد و متولیان آن، نامی و عنوانی یافته اند. از باب نمونه: مغ و مغان در دینهای پیشاآریایی، شَمَن و یا جادوگر در برخی دینهای ابتدایی طبیعت گرا، خاخام و احبار در یهودیت، پدر روحانی در قالب کشیش و اسقف و پاپ در مسیحیت، مؤبد و هیربد در زرتشیت و عالم و مجتهد و محدث در دین اسلام. البته از دوران صفویه به بعد نهاد رهبری دینی در تشیع عناوینی چون: ملا (مولی)، ملاباشی، آخوند و اخیرا روحانی، که برگرفته از عنوان مسیحیی غربی است، یافته است.nnانقلاب. اگر دوگانه «اصلاح» و «انقلاب» را معتبر بدانیم، می توان گفت اصلاح در قلمرو جامعه و سیاست عبارت است از: دگرگونی روبنایی در نظام سیاسی و اجتماعی و در مقابل انقلاب عبارت است از دگرگونی رادیکال و بنیادین و غالبا فروپاشی ناگهانی نظام حاکم. به تمثیل می توان گفت: اصلاح رفوکاری در ظواهر ساختمان است (مثلا نقاشی و تعمیرات لازم) و انقلاب کوبیدن ساختمان فرسوده و غیر قابل تعمیر و برآوردن بنایی تازه و مطلوب بر ویرانه آن.nnپارادوکس اسلام، روحانیت و انقلابnnهرچند پس از حدود چهل سال از پیروزی «انقلاب اسلامی» ایران با رهبری یک مرجع عالی دینی و فقهی و استقرار نظامی اسلامی – فقهی تحت عنوان «جمهوری اسلامی ایران»، شاید سخن گفتن از پارادوکس سه کلیدواژه اسلام، روحانیت و انقلاب، مهمل و بی مورد به نظر آید ولی در یک نگاه عمقی و تاریخی، حداقل تأل در آن، کاملا به جا و به حق خواهد بود.nnاگر تعاریف ما از سه واژه اسلام و روحانیت و انقلاب روا و معتبر باشد و تاریخ هزار و چهارصد ساله اسلام و تاریخ حدود هزار ساله نهاد روحانیت شیعه نیز مرور شود، به گمانم دعوی تناقض اساسی در دین اسلام و نهایت متولی آن یعنی نهاد علما و یا روحانیت با پدیده ای نوظهور به نام «انقلاب»، مدعای صادق خواهد بود. گفتن ندارد که انقلاب با بارمعنایی مثبت در دو قرن اخیر، با مفهوم آن در گذشته کاملا متفاوت و حتی متعارض استnnبرای تبیین این مدعا به دو نکته مهم اشاره می کنم:nnیکم. اگر تاریخی و پسینی به تاریخ دینها نظر کنیم، به روشنی می بینیم که هر دینی در آغاز دارای یک هدف اصلی و غایی بوده است: دعوت به تعالی اخلاقی و معنوی آدمیان که به صفت عام «یاایهاالانسان» در قرآن مورد خطاب قرار گرفته اند. این «دعوت» آغازین در دینهای توحیدی و یگانه گرا، ذیل ایمان به خداوند یکتا تعریف شده است. جمله مشهور پیامبر اسلام «بُعثت للاتمم مکارم الاخلاق» مؤید همین دعوت است. البته در هر دینی و از جمله اسلام یک سلسله احکام و آدابی نیز توصیه شده است تا در عمل مؤمنان را به خیر و نیکی اخلاقی تشویق کند. هرچند مجموعه دین به گونه ای در تعامل با نهادهای حقوقی و سیاسی و مدنی و به عبارتی تمدنی قرار می گیرد ولی دین به حکم اولی، متکفل نهادسازی ویژه برای جامعه دینداران نیست و هیچ پیغمبری نیز چنین ادعای نداشته است.nnچنین دینی بالملازمه، محافظه کار خواهد بود. زیرا بقای دیانت در گرو تعاملات مستمر با مردم (به تعبیر قرآن: ناس) است. از باب تمثیل می توان گفت: جامعه به مثابه آب است و دین و دینداران ماهی شناور در آن و شناگران در محاط آب قرار دارند. از آنجا که جامعه و یا جوامع بالضروره در حال تغییر است، مفهوم دینداری و مصادیق آن در بخش عقل عملی، البته با حفظ ارزش های فراتاریخی اخلاقی و معنوی آن، پیوسته در حال قبض و بسط و یا دگردیسی است و گرنه دیر و یا زود از گردونه تاریخ حذف خواهد شد. چنان که دینهای بسیاری ظهور کرده و بعد به دلیل عدم سازگاری با محیط محو شده اند.nnدر چنین وضعیتی انقلابی بودن و یا انقلابی شدن دینی چون اسلام به چه معناست؟ انقلاب سیاسی یعنی شهرآشوبی و در نهایت ویران کردن نظم اجتماعی و نظام سیاسی موجود و استقرار نظم و نظامی بدیل و دارای نظامنامه مشخص برای ساختن جامعه ای ایده أل و یا مطلوب. در این صورت، باید پرسید مگر دین اسلام در آغاز و حتی ادوار بعد در مقام ویرانی وضع موجود اجتماعی و استقرار یک نظام «ویژه» و نو بوده است؟ نظر و عمل خلاف آن است. البته این راست است که اسلام در قرن نخست، عملا موجب تغییرات مهمی در جزیره العرب شد ولی باید توجه کنیم چنین تغییراتی بیشتر مدیون رخدادهای پیش بینی نشده مانند تشکیل خلافت عربی – اسلامی بوده است و نه طرحی انقلابی و اندیشیده شده در آغاز.nnدر یک کلام می توان نشان داد اسلام انقلابی و یا انقلاب اسلامی (حداقل به گونه ای که اخیرا ادعا می شود) یعنی خودویرانگری. در تاریخ اسلام نیز هر نوع رادیکالیسم انقلابی به نام دین، به لحاظ محتوایی و هدفگذاری و نیز در عمل به نقض غرض منتهی شده و در نهایت شکست خورده است.nnدوم. موضوع مهم تر نقش نهاد رهبری دینی در طول تاریخ است که تدقیق آن استدلال بند یک را روشن تر می کند.nnچنان که گفته شد، هیچ دینی بدون نهاد متولی دین نبوده و نیست. هرچند تأسیس چنین نهادی، نه تنها برآمده از آموزه های اصیل و اولیه دیانت نیست بلکه گاه (از جمله در دین اسلام به گواهی آیات متعدد قرآن) در تعارض با دیانت است ولی به دلایل روانی و نیازهای اجتماعی مؤمنان، همواره چنین نهادی تأسیس شده و می شود. دین در حقیقت اولیه اش تا حدودی نهادگریز است اما در گذر زمان، به طور تناقض آمیزی، نهاد تولی گری دینی پدید می آید تا با هموار کردن راه تعاملات دین و جامعه و گاه سیاست، راه تداوم دیانت را هموار سازد. همین عامل و ضرورت اجتماعی، بالضروره و در عمل به محافظه کاری روزافزون نهاد متولی دینی منتهی می شود و شده است. منطق آن «منطق بقا»ست و نه «منطق فنا». درست به همین دلیل است که در تاریخ تشیع، تمام فرقه ها و جریانهای شورشی و ساختارشکن و خودشکن یا مانند زیدیه و اسماعیلیه با تغییر هدف و روش باقی مانده و در نهایت خنثی شدند و یا مانند مانند مختاریه و سربداریه و . . . به کلی محوشدند. بقای شیعه امامی دقیقا به دلیل گریز از انقلابی گری و در پیش گرفتن راه مصالحه و سازش با محیط و نظام حاکم بوده است.nnتاریخ پر فراز و نشیب متولیان تمام ادیان و از جمله اسلام و تشیع، به روشنی این روند را نشان می دهد. مجال بازگویی تاریخ نیست ولی به اشاره می گویم بنگرید به سرنوشت نهاد روحانیت و علمای شیعه در این بیش از هزار سال. علما دیانت اولیه نهادپرهیز و حداقل بی تفاوت نسبت به نهادهای حاکم را از طریق نهادینه کردن دین و توسعه روز افزون قلمرو دیانت و دینداران و به طور خاص قلمرو اقتدار خود، تثبیت کرده و در نهایت بقای خود را در زیر پوشش حفظ دیانت تضمین کردند. به ویژه از عصر صفوی تا انقلاب ایران در چهل سال قبل چنین روندی طی شده است.nnحال پرسش این است که چنین نهادی با چنان نقشی چگونه می تواند انقلابی بشود؟ انقلابی شدن به معنای نادیده گرفتن موجودیت و هویت تاریخی دین اسلام و بیشتر نقض هویت و کارکرد نهاد ستبر روحانیت بوده و هست. این که تا چهل سال قبل هیچ عالم شیعی مدعی انقلابی گری نبوده و حتی با داعیه های آیت الله خمینی مخالف بوده و هنوز هم هستند، دقیقا به همین دلیل بوده است.nnحل یک پارادوکس و ایجاد پارادوکس های دیگرnnبا شرحی که آمد، منطقا نمی بایست اسلام و روحانیت انقلابی می شد و انقلاب اسلامی رخ می داد اما دیدیم که خلاف آن رخ داد و بالاخره در اواخر دهه پنجاه خورشیدی انقلابی بزرگ و مردمی در ایران رخ داد که نظامی کهن را منقرض کرد و نظامی کاملا متفاوت و حتی متعارض بنیاد نهاد. این تحول را چگونه می توان توجیه و تبیین کرد؟ آیا وقوع انقلاب ایران تئوری و تحلیل یاد شده را نقض نمی کند؟nnمی دانیم که علمای شیعه از قرن پنجم به بعد همواره در تعامل با ارباب قدرت بوده و از روزگار صفویه به سرای قدرت سیاسی و سلطنت نیز راه یافته و تا سال 57 این روند ادامه داشته است. اما در این دوران این علما هرگز رویکرد انقلابی و برانداز نظم موجود نداشته و حداکثر به حفظ حریم دیانت و پاسداری از اقتدار مادی و معنوی علما به وسیله شاهان و امیران قانع بوده اند. چنین رویکردی، هم با اصل دیانت هماهنگ بوده و هم به مقتضای اصول اعتقادی شیعه (از جمله باور راسخ به امامت منصوص و منصوب و تعیین امامت در دوازده نفر متعین و در نهایت اصل انتظار و ظهور) بوده و از این رو یک مسلمان شیعه سنتی هرگز نمی توانسته انقلابی باشد؛ چنان که دیدیم علمای مشروطه خواه در مشروطیت نیز رویکرد مصلحانه داشتند و نه انقلابی. اما تحول بنیادینی که موجب شد از یک سو پارادوکس سنتی به گونه ای رفع شود ولی پارادوکس های دیگر رخ دهد، از طریق اندیشه واقعا انقلابی و بدعت آمیز آیت الله خمینی ممکن شده است.nnآیت الله خمینی در سال 1348 در درس خارج فقه اش در نجف اندیشه ضرورت تأسیس نظام حکومت دینی – شیعی با مدل ولایت فقیه را به عنوان بدیل نظام کهن سلطنتی پیشنهاد کرد. این ایده «سلطنت فقیه» را جانشین «سلطنت غیر فقیه» کرد و در نتیجه سلطنت شرعی جانشین سلطنت عرفی متعارف شد. چنین ایده ای کاملا بدعت آمیز و جسورانه بود ولی اگر انقلاب ایران رخ نمی داد و این ایده به عمل تبدیل نمی شد، در عالم واقع، هیچ تغییری رخ نداده بود و همه چیز همان بود که قرنها بود. اما از بد حادثه چنین پیشنهادی به عرصه عمل درآمد و محقق شد.nnاین که گفتم «از بد حادثه» بدین دلیل بوده که سلطنت یافتن فقیه گرچه دستگاه اعتقادی و ایدئولوژیک بخشی از شیعیان سنتی را انقلابی کرد و تشیع و نهاد علمای شیعه را کاملا وارد فاز جدید متعارضی از گذشته کرد ولی در مقابل به تناقضات بنیادینی دامن زد که در نهایت (حداقل تا کنون) موجب ناکامی و می توان گفت اسلام انقلابی و یا انقلاب اسلامی شده است. هرچند هنوز بخش اصلی تشیع در جهان شیعی همچنان محافظه کار و غیر انقلابی مانده است.nnاین بحران و پارادوکس دقیقا برآمده از همان ویژگی های نظری و کارکردی دین و نهاد متولی دیانت است که اکنون به ضد خود تبدیل شده است؛ تناقضاتی که در ساختار جمهوری اسلامی یعنی قانون اساسی نهادینه شده است. می توان گفت تغییرکاربری دین و نهاد متولی آن، سبب شده که «نظام اسلامی – روحانی» ایران مدعی مدیریت فقهی شود و مدیریت علمی را به نوعی انکار کند و یا به حاشیه براند. به عبارت دیگر از سکولاریسم (حکومت و مدیریت علمی و عرفی) بگریزد و به دامن الهیات و قدسی گرایی (حکومت شرعی و آسمانی) پناه ببرد. تا زمانی که علما حاشیه نشین قدرت بودند می توانستند «نصیحه الملوک» بنویسند و در حد فهم و تشخیص و توان خود به اصلاح امور کمک کنند (چنان که در مشروطیت این نقش مفید را ایفا کردند) ولی از زمانی که خود سلطنت و ولایت مطلقه را در اختیار گرفته اند، دیگر می بایست به مشکلات پر شمار و معضلات بی شمار روزافزون جامعه و مردم در چهارچوب فقه پاسخ دهند و چنین کاری نظرا و عملا ممکن نیست. نه تنها چنین نقشی ممکن نیست بلکه اکنون نهاد روحانیت شیعه ایران (که عملا رانت خوار حکومت شده است) دیگر نقش اصلاح گری سنتی خود را نیز تقریبا از دست داده است. از باب مقایسه می توان گفت فعلا آیت الله سیستانی در عراق نقش یک عالم سنتی شیعی را بازی می کند و هیچ عالم ایرانی در عمل قادر نیست چنین کند. به همین دلیل تجربه آیت الله منتظری نیز به شکست کشیده شد. خوانش رهایی بخش از متون و منابع اسلامی البته هم ممکن است و هم مفید ولی نظام ولایی مطلقه و تمامیت خواه (حداقل تا اطلاع ثانوی) بدان نیز تن نخواهد داد. طبیعت حکومت دینی ولایی و فقهی، متمایل به انحصارطلبی است.nnمی دانیم که این ناتوانی نیز نه معلول توطئه های خارجی (دشمن) است و نه صرفا ناشی از کم هوشی و جهالت و بی تدبیری رهبر نظام و یا دیگر مدیران ریز و درشت نظم حاکم. مشکل اساسی آن است که تحقق دعوی گزاف انقلاب اسلامی و این که سلطنت فقیه تمامی معایب سلطنت عرفی را برطرف می کند و با تحقق اسلام آرمانی دنیا و آخرت مردم را آباد خواهد کرد، ممتنع بوده و هست. حداقل به زودی روشن شد که «دیو چو بیرون رود فرشته درآید»، توهمی بیش نبوده است.nnبنگرید به این دعوی رهبر انقلاب اسلامی ایران آیت الله خمینی در «منشور وحانیت» (اسفند 67) که کاملا تغییر کاربری دین و علما را مشخص می کند: «حکومت در نظر مجتهد واقعی فلسفه عملی در تمامی زوایای زندگی بشریت است. حکومت نشان دهنده جنبه عملی فقه در برخورد با تمامی معضلات اجتماعی و سیاسی و نظامی و فرهنگی است. فقه تئوری واقعی و کامل اداره انسان از گهواره تا گور است». و همین تغیرکاربری راز بحران ناکارآمدی و فسادهای ساختاری و در نهایت بی اعتباری دین و ناکامی روزافزون نهاد علما و روحانیت شده است. «از قضا سرکنگبین صفرا فزود». روحانیت با پیروزی قاطع و انقلابی اش در سال 57، روند زوال تاریخی خود را نیز آغاز کرده است و این که کی به نقطه پایان خود می رسد، قابل پیش بینی نیست.nnبیفزایم طرح اسلام انقلابی در بستر زمینه های اجتماعی و سیاسی و از جمله نقش اندیشه های رادیکال چپ اسلامی (بیشتر مجاهدین و شریعتی) در دهه های بیست تا پنجاه صورت گرفته و در نهایت وقوع انقلاب اسلامی ممکن شده است. نمی توان این نوع زمینه ها را نادیده گرفت.nn
گفتگویی که گویی دو طرف حرف هم را نمی شنوند!
داستان تحمیل حجاب اجباری در جمهوری اسلامی دیرینه سال است و به ماه های اول عمر جمهوری اسلامی باز می گردد. نخستین کسی که این